Un Espacio dedicado a compartir ideas e impresiones sobre temáticas orientales.
viernes, 30 de julio de 2010
Es importante
mejorar la disciplina moral. Para ello
no es necesario ser monjes,
todos tenemos la responsabilidad
de mantener una moralidad.
Además, debéis adiestraros en la
paciencia, el esfuerzo
gozoso, la meditación y la sabiduría.
Cuando os familiaricéis con
estas prácticas, vuestro
comportamiento cambiará y
seréis como Bodhisatvas. Si una o
dos personas en el Centro lo
hacen de este modo, influirán en
los demás y poco a poco
vuestro Centro se convertirá en una
comunidad de
Bodhisatvas.
Debemos combinar la práctica
de las seis perfecciones con nuestras actividades diarias.
Hay cuatro maneras de practicar la generosidad: dando objetos
materiales a los necesitados, impartiendo enseñanzas
espirituales o dando buenos consejos, ofreciendo protección a
los que estén en peligro o ayudando a los que se encuentren en
situaciones difíciles, y dando amor. Podemos practicar estas
clases de generosidad con las personas más cercanas, como
familiares, amigos, compañeros, etc. Si nos habituamos a estas
acciones, transformaremos nuestras actividades diarias en el
camino espiritual.
Aunque trabajamos sin descanso para acumular posesiones
materiales, si alguien nos preguntara: «¿Qué vas a hacer al
final de tu vida con todas tus posesiones?», la única
respuesta cierta sería que las dejaremos atrás. En El camino
gozoso de buena fortuna relato la historia de una persona que
se encontró con un hombre que estaba labrando una gran roca.
Sorprendida, le preguntó: «¿Qué haces?», y el hombre contestó:
«Estoy haciendo esta roca cuadrada». «¿Y qué vas a hacer luego
con ella?». «¡Dejarla aquí!». Podemos compararnos con este
picapedrero. Nos pasamos la vida trabajando duro para acumular
posesiones y sentir que realmente son nuestras, pero al final
hemos de morir dejándolo todo atrás. La riqueza material no
tiene sentido ni esencia. Milarepa dijo que el único propósito
de poseer riquezas es practicar la generosidad. El dinero sólo
tiene significado si se utiliza para ofrecerlo a los demás.
Puesto que una causa y su efecto son similares, si somos
generosos en esta vida y ofrecemos objetos materiales a los
demás, crearemos la causa para recibirlos nosotros mismos en
el futuro. Por lo tanto, nos enriqueceremos con facilidad y no
tendremos que experimentar pobreza.
Cuando somos
felices por dentro,
seguimos siéndolo sin
importar las condiciones externas. Esta
es la visión budista, la de
los Seres Iluminados.
Si no controlamos nuestra
mente, nunca encontraremos
felicidad, puesto que las
perturbaciones mentales, como el
egoísmo, el apego, los celos
y la ignorancia, van a seguir
causándonos problemas sin
cesar. Necesitamos, al menos,
reducir nuestros engaños.
Cuando estos sean más débiles, las
mentes apacibles surgirán de
manera natural y las
circunstancias externas
dejarán de tener tanta importancia
para nosotros. Entonces, dispondremos de
mayor libertad.
Adiestrándonos todos los días
de este modo, los métodos de
Dharma comenzarán a dar
resultados y aprenderemos a aplicarlos
en la vida diaria. En
realidad, serán como las dos caras de
una misma moneda, pero, como
ya he dicho antes, estos métodos
de Dharma no se encuentran en
una vida ordinaria.
Lo tercero que debemos
cambiar son nuestras acciones. Tenemos
que abandonar las malas
acciones, que nos perjudican tanto a
nosotros mismos como a los
demás, y realizar sólo acciones
virtuosas. Para los
practicantes mahayanas, esto significa
practicar las seis
perfecciones: «De la generosidad
recibiremos riqueza; de la
moralidad, felicidad; de la
paciencia, belleza; del
esfuerzo, el cumplimiento de nuestros
deseos; de la concentración,
paz interior; y de la sabiduría,
la liberación de la
ignorancia».
Lo más importante es adiestrarse de forma práctica. En cuanto
comprendáis un nuevo aspecto del Dharma, debéis intentar
ponerlo en práctica de inmediato. De este modo, vuestra
intención ordinaria se irá reduciendo y vuestra mente se
transformará en amor, compasión y otras realizaciones de
Dharma. Como vuestras mentes perjudiciales irán disminuyendo,
dejaréis de tener discusiones y peleas, y vuestras relaciones
serán más armoniosas.
También debemos cambiar nuestra visión de la realidad.
Normalmente pensamos que la felicidad sólo depende del
progreso material, pero como he mencionado antes, los
problemas humanos continúan aunque se mejoren las condiciones
externas. A menudo incluso aumentan. No es difícil darse
cuenta de que nuestra visión del mundo es incorrecta. En
realidad, la felicidad procede de dentro, de nuestra mente.
¿Qué es la felicidad? Una sensación agradable. Puesto que las
sensaciones son un aspecto de la mente, la causa principal de
nuestra felicidad debe estar dentro de ella. Si podemos
controlar nuestras perturbaciones mentales, como el apego, el
odio, el egoísmo, etc., la felicidad surgirá de nuestro
interior de manera natural
Debemos
esforzarnos por reducir
el egoísmo y transformar
nuestra mente en amor y compasión.
Para cambiar la intención, no
es necesario realizar una sesión
de meditación formal, podemos
hacerlo en cualquier lugar y sin
importar la tarea que estemos
realizando. La manera de
desarrollar y mantener un
corazón compasivo se enseña con
claridad en Las etapas del
camino a la iluminación (Lamrim) y
en el Adiestramiento de la
mente (Lojong). Cuando nuestra
mente cambia y se transforma
en gran compasión, dejamos de ser
personas ordinarias. Somos
como Bodhisatvas. Nuestro Centro de
Dharma es una organización mahayana
y, por lo tanto, debemos
intentar vivir como
Bodhisatvas y convertirnos en mahayanistas
reales. Heruka Centre tiene
que convertirse en una comunidad
de Bodhisatvas. ¡Qué
maravilla! Si lo intentáis, sin lugar a
dudas lo conseguiréis. Ahora
tenéis una gran oportunidad
porque el Dharma es algo
nuevo en este país y lo consideráis
como algo muy valioso. Muchos
tibetanos han estado recibiendo
enseñanzas de Dharma desde
que eran niños. Para ellos es como
el pan de cada día y no
tienen un interés especial en él. Por
lo tanto, aunque aumente su
comprensión intelectual, sus
La concentracion es importante
tanto en la práctica del Dharma como en la vida diaria. La palabra tibetana
para la práctica de la concentración es shi-né, donde shi significa paz y ne significa
habitar, luego shi-né es, morar en la paz o no estar atareado.
Mientras no observemos la mente en detalle tenderemos a
pensar que ella está tranquila. Sin embargo, cuando de verdad miramos en su
interior, nos damos cuenta que no lo está. La mente no permanece en un sólo
objeto ni siquiera por un segundo. Se agita en rededor como una bandera
batiendo en el viento; no acaba de fijarse la mente sobre un objeto cuando ya
es arrastrada por otro. Aun cuando vivamos en una cueva en lo alto de una
montaña la mente se mueve sin cesar.
Cuando nos situamos en lo alto de un gran edificio
podemos mirar hacia abajo y ver cuan agitada está la ciudad, pero si estamos
caminando por sus calles somos conscientes tan solo de una fracción de dicho
ajetreo. De forma similar, si no investigamos en forma apropiada nunca seremos
conscientes de cuan ocupada está la mente.
La conciencia primaria per se es pura e inmaculada, pero
reuniéndose en torno suyo hay 51 elementos mentales secundarios, algunos
positivos, otros negativos y otros neutros. En los seres ordinarios estos
elementos secundarios negativos son más fuertes que los positivos. La mayoría
de las personas nunca intentan ganar control de estos elementos mentales
secundarios; si lo hicieran estarían admirados de cuán difícil es dicha tarea.
Dado que los elementos negativos han dominado la mente durante un número
incontable de vidas, superarlos requerirá un tremendo esfuerzo. Ahora bien, no
es posible experimentar el shi-né si estos no han sido dominados por completo.
Pero el atareamiento de la mente es producido por la
mente, lo cual significa que el esfuerzo requerido para eliminarlas es de tipo
mental y no de tipo físico. Sin embargo, cuando nos entregamos a un esfuerzo
intenso para desarrollar shi-né es importante hacer uso de ciertos factores
secundarios de naturaleza física. Por ejemplo, el sitio donde uno practica debe
ser limpio, silencioso, cerrado a la naturaleza y placentero a la mente.
Además, los amigos que nos visiten han de ser pacíficos y virtuosos. Nuestro
cuerpo debe estar fuerte y libre de enfermedades.
El budismo tardío que se denomina el Budismo Vajrayana( budimo indo-tibetano
tántrico) le dio al simbolismo de los seis elementos un significado tántrico más
profundo. Los símbolos fueron colocados dependiendo de la creciente sutileza de los
elementos que representan: el más burdo, la tierra, fue colocada abajo, y el más sutil,
el espacio, en la cima. Esto sugería a los sabios del tantra que lo que era verdad para
el mundo de la materia lo era también para el mundo de la mente. En el mundo
material algunos elementos son más groseros y más burdos, mientras que otros, son
más refinados y más sutiles. Es lo mismo en el mundo mental; la mente y el espíritu
tienen diferentes niveles -niveles inferiores más groseros y burdos, así como niveles
superiores más sutiles y más refinados-. Si transponemos el simbolismo, si
transponemos el stupa, del plano material al plano mental y espiritual, los niveles
mental y espiritual pueden simbolizarse por medio de los cinco elementos. De esta
manera, para el tantra el stupa pasó a ser un símbolo del mundo material y del mundo
de la mente, del mundo de los niveles sucesivos de conciencia, o mas bien de los
estadios sucesivamente superiores en la transformación de la energía psicoespiritual.
Exploremos esto con más detenimiento, recordando que ahora estamos en el mundo
mental y espiritual, y que los cinco elementos simbolizan los diferentes estadios de
transformación de la energía psicoespiritual. Ahora estamos en el mundo interior y
no en el mundo exterior.
Tierra
La tierra representa en este mundo la energía estática, la energía potencial mas que
nada, incluso la energía que se encuentra bloqueada y obstruida. Muchos,
desgraciadamente, se encuentran demasiado familiarizados con este nivel. Sienten
que tienen energía dentro pero que está bloqueada. La energía se encuentra encerrada,
como fuego dentro de un volcán; no hay un canal por el que pueda expresarse. Quizás
la energía no sólo está bloqueada sino reprimida. Si se reprime la energía y no se
permite que salga, al final se quedará estancada.
Algunas veces se lleva a cabo por años este proceso de bloqueo, de obstrucción, de
represión y de supresión. Entonces la energía empieza a coagularse, convirtiéndose
en algo sólido. La persona a la que se le solidifica la energía de esta manera, se
endurece y se petrifica, más y más, volviéndose cada vez más pasiva, menos
comunicativa, menos expresiva, más y más muerta. De vez en cuando explota, para
aliviar el tedio, arrojando pequeños pedazos de roca y de una sustancia dura, que
salen volando en todas direcciones. Generalmente eso no produce mucho beneficio
y al final queda prácticamente igual que antes.
Aún y si no hay un bloqueo, la mayoría de la gente, lamentablemente, sólo es capaz
de utilizar una pequeña fracción de su energía potencial, sin darse cuenta de ello,
permaneciendo en el estado simbolizado por la tierra: de energía estática potencial
más que efectiva.
Agua
El estado del agua es un estado de energía un poco más libre. El agua, a diferencia
de la tierra, tiene movimiento; fluye de lado a lado en el mismo plano; puede fluir
hacia abajo, pero no puede, por sí misma, fluir hacia arriba. En este estado todavía
hay muy poca energía libre y en movimiento; alcanza cierta distancia, sin llegar muy
lejos y siempre regresa al primer punto. En otras palabras, la energía representada
por este elemento, se mueve entre pares opuestos: fluye entre el amor y el odio, la
atracción y la repulsión, la esperanza y el miedo, el placer y el dolor. La energía en
este nivel es muy reactiva; se encuentra un poco libre, pero sólo dentro de ciertos
límites. Es como una cabra atada a un poste: puede moverse dentro de un área
determinada sin poder ir más lejos de ella; cuando se ha terminado el pasto de un
lado, la cabra se va a comer al otro.
Fuego
El fuego es el tipo energía que se mueve hacia arriba; en este estado se libera la
energía en cantidades cada vez más grandes, y debido a esta liberación constante, el
nivel de todo nuestro ser y conciencia crece de una manera estable. Podemos
experimentar un gozo y un éxtasis intensos; cuando el fuego está ardiendo, cuando
la energía se eleva, los conflictos mentales se resuelven, trascendiendo los problemas
_se convierten en humo, o en chispas, que vuelan por todas partes-. Este es también
un estado de creatividad continua: se está produciendo algo cada vez más elevado
todo el tiempo. El estado del fuego es el estado del verdadero artista y del místico en
su punto cumbre, cuando se encuentran creando y alcanzan un nivel superior; cuando
la flama se eleva hasta el cielo.
Aire
Mientras que el fuego representa la energía que se libera en una dirección ascendente,
el aire representa la energía que se libera en todas direcciones. El aire es la energía
que se irradia desde un punto central hacia todas direcciones simultáneamente. El
aire es la energía que se derrama desde una fuente central inagotable; de la misma
manera que el calor y la luz se vierten desde el sol al universo entero. No existe
limitación alguna; irradia en todas d simultánea y continuamente.
Espacio
En el espacio la energía se encuentra en un estado que va trasciende las palabras y
el pensamiento. Se puede decir que pertenece a otra dimensión, una cuarta, una
quinta o sexta dimensión. El espacio esta en un estado en que su energía permanece
propagándose eternamente en todas las direcciones del infinito.
Estos son los seis elementos que representan los estadios sucesivos en la transformación
de la energía psicoespirítual simbolizados en el budismo tántrico.
Ahora daré una semejanza de un individuo en cada uno de estos estadios sucesivos.
El estado de la tierra es como el de un prisionero atado de los pies y de las manosestoy
seguro que muchos nos hemos sentido de esta manera alguna vez-. El prisionero
no puede moverse, quizás tiene los ojos vendados y no puede ni siquiera parpadear.
Su energía se encuentra completamente bloqueada.
Pero entonces alguien llega, corta sus ataduras y le quita la venda de los ojos. El
prisionero se da cuenta de que está en una celda de unos dos metros cuadrados y que
puede moverse: puede levantar sus brazos y sus piernas, y puede caminar todo el día
si quiere, pero sólo dentro de su pequeña celda de unos dos metros de un lado y dos
metros del otro. En otras palabras, hay muy poca energía en movimiento dentro de
un espacio bastante circunscrito: puede ir hasta la pared de un lado y la del otro,
pero nada. Así es el estado del agua: de la energía que oscila tenuemente entre pares
opuestos -algunas veces se le denomina a este estado "libertad"-.
En el estado del fuego el prisionero logra hacer un agujero en el techo y, como un
yogui tibetano sale flotando, elevándose hasta alcanzar las nubes.
En el estado del aire descubre que además, puede irse en otras direcciones: puede
moverse hacía los lados, de arriba hacia abajo y de abajo hacía arriba; puede ir a
cualquiera de los puntos del espacio. Aquí, me temo que la analogía se desbarata,
debido a que en el estado del aire él puede volar en todas direcciones simultáneamente.
Quizás lo podemos imaginar como un mago, o yogui, con poderes superiores ocultos,
multiplicándose en millones de seres, que viajan en direcciones diferentes desde su
punto central, eternamente por todo el universo infinito.
Después está el espacio; aquí ni siquiera vaya intentar extender la analogía, ya que
las palabras no resultan de ninguna ayuda, y es mejor dejárselo a nuestra imaginación.
Estos son los estadios sucesivos en la transformación de la energía psicoespiritual:
de la tierra al agua, del agua al fuego, del fuego al aire, del aire al espacio. Estos son
los estadios del sendero tántrico hacia la Iluminación
Guru Padmasambhava es el maestro de la Escuela Vajrayana o Escuela Tántrica de
budismo en Tíbet. Buda Shakyamuni predijo muchas veces sobre Guru Padmasambhava.
Hay diecinueve predicciones diferentes en los sutras y tantras en relación con
Guru Padmasambhava. En estas profecías Buda Shakyamuni expresó que él regresaría
en la forma del Buda Padmasambhava y que brindaría más enseñanzas sobre el
tantra Vajrayana. Como fue predicho por Buda Shakyamuni, Guru Padmasambhava
apareció milagrosamente en un loto al noroeste de la India, en un país llamado
Uddiyana. Apareció ocho años después de la muerte de Buda Shakyamuni. Cuando
Guru Padmasambhava apareció, muchos reyes y ministros aprendieron de él y uno de
estos reyes fue donde el Guru Padmasambhava y le hizo cinco preguntas. Le
preguntó: " ¿Cuál es tu nombre?, ¿ De dónde vienes?, ¿ Cuál es el nombre de
tu padre y de tu madre?, ¿ Qué tu comes?, ¿ Cuál es tu profesión?, y ¿ por
qué estas aquí?" Guru Padmasambhava contestó: "El país de donde vengo es el
estado no nacido, Dharmadhatu. El nombre de mi padre es Buda Samantabhadra y el
de mi madre Samantabhadri." Cuando el rey preguntó: " ¿ Qué tu comes? " , él
dijo: " Yo como pensamientos de dualidad. " Cuando preguntó sobre su trabajo,
él dijo que trabajaba para todos los seres sensibles. Cuando el rey escuchó esas
contestaciones se sintió complacido y le pidió a Guru Padmasambhava que viviera
en su palacio y que fuera como su hijo. Así que Guru Padmasambhava fue al
palacio y permaneció por muchos años. Esto fue alrededor de 500 años después de
Cristo.
Cuando Guru Padmasambhava dejó el palacio, cumpliendo por
completo una profecía de Buda Vajrasattva, fue a muchos lugares, todos a través
de la India. Particularmente a los cementerios. Hizo varias clases de
meditaciones en todos los grandes cementerios, aún cuando él era ya un ser
iluminado. Hizo esto para demostrar prácticas meditativas que llevan a la
iluminación. Se presentó en muchas manifestaciones diferentes y trabajó en
distintos lugares. Algunos reyes y ministros no entendieron sus enseñanzas y se
sintieron celosos de sus actividades. Decidieron castigarlo sentándolo en el
fuego o tirándolo al río. Cuando ellos intentaron esto el fuego se convirtió en
agua y cuando lo pusieron en el río, él brincó y bailó en el aire. Al final,
estas cosas hicieron que muchos seres sensibles abrieran sus corazones a la
iluminación.
En otra ocasión un rey del norte de la India, que envidiaba a
Guru Padmasambhava, hizo que lo tiraran a un inmenso fuego; pero luego de tres
días el fuego se tornó en luz y Guru Padmasambhava estaba sentado justo en el
centro de la luz en un loto. El lugar donde sucedió esto es muy famoso.
Peregrinos todavía visitan este lago, llamado Tso Padma o Lago del Loto,
localizado en el norte de la India.
El rey Ashoka
fue uno de los reyes más famosos en la historia de la India, en un momento
dominó la mayor parte de Asia. Él era muy cruel y mató a cientos de seres
sensibles. Mas tarde cambió su mente hacia la no-violencia y prometió que nunca
más tocaría su espada. Cambió en su manera de pensar y comenzó a trabajar para
el Dharma. Trajo maestros y ayudó a establecer el Dharma del Buda en todas
partes del mundo. Fue Guru Padmasambhava quien le enseñó sobre la no-violencia.
Ashoka construyó un millón de stupas en diferentes lugares de su reino.
Guru Padmasambhava llegó al Tíbet por invitación del rey Trisong
Deutsen a mediados del siglo octavo. Este rey era el líder más poderoso de Asia
en esa época y estaba completamente dedicado al establecimiento del Dharma en el
Tíbet. Guru Padmasambhava trajo las enseñanzas tántricas al Tíbet, en donde él
enseñó al rey y a muchos otros, a través de la siembra de la semilla Vajrayana
del Buda. Como resultado de esto, el Tíbet comenzó a llenarse de hombres y
mujeres realizados. A causa del esfuerzo de Guru Padmasambhava y del Rey, el
Tíbet se convirtió en uno de los países de mayor riqueza en el mundo, en
términos de enseñanzas budistas. Esta riqueza es la bendición de Guru
Padmasambhava, así como la de otros grandes maestros, que son los fundadores del
budismo tibetano.
Mientras Guru Padmasambhava estuvo en el Tíbet cientos de
hombres y mujeres se iluminaron. Guru Padmasambhava impartió la enseñanza del
Vajrayana de acuerdo con la necesidad y capacidades de cada cual. Él brindó
enseñanzas, autorizaciones y trasmisiones que ayudaron a muchos tibetanos a
alcanzar la iluminación. Entre los estudiantes del Guru Padmasambhava están los
Nueve Hijos del Corazón, los Ochenta Grandes Siddhas, los Treinta y cinco
Grandes Yoguis y las Treinta y siete Grandes Yoguinis. Muchos de los maestros
famosos de ese siglo lograron la realización como resultado de sus enseñanzas.
Guru Padmasambhava dio muchas enseñanzas, las cuales escondió en
diferentes partes del Tíbet para las generaciones futuras. El trabajó con la
ayuda de la muy famosa Dakini de Sabiduría, Lady Yeshe Tsogyel, quien fue una de
sus más famosas estudiantes. Juntos, escondieron muchas enseñanzas y objetos
rituales. El también ocultó muchas predicciones, incluyendo las predicciones
generales para el mundo y las predicciones particulares para los tibetanos. El
predijo lo que pasaría generación tras generación, y dijo como resolver muchos
problemas. Estas enseñanzas han sido muy beneficiosas por muchos siglos. Las
predicciones son muy precisas y exactas. En occidente las personas han escuchado
la predicción de que cuando el ave de hierro volara en el cielo el Dharma iría
al occidente. El hizo muchas predicciones exactas y precisas.
Guru Padmasambhava permaneció en el Tíbet ciento once años.
Damos por
sentado que debemos vivir en esta sociedad competitiva, de manera que hay una
premisa ya establecida y partimos de ella. En tanto diga:"debo vivir en
esta sociedad competitiva", usted será competitivo. Esta sociedad es
codiciosa, adora el éxito, y si usted también quiere triunfar, naturalmente
debe ser competitivo.
Pero el problema es mucho más profundo y significativo que la simple
competitividad. ¿Qué yace detrás del deseo de competir? En todas las escuelas
se nos enseña a competir, ¿verdad? La competición pone de manifiesto en la
asignación de calificaciones, comparando al estudiante torpe con el listo,
anunciando continuamente que el pobre muchacho puede llegar a ser el presidente
o el máximo responsable de la General Motors, ya conocen todo este asunto. ¿Por
qué ponemos tanto énfasis en la competición?¿Cuál es el significado que hay
detrás? Para empezar, la competición significa disciplina, ¿no es así? Usted
debe controlarse, conformarse, acatar el orden establecido, debe ser como todos
los demás, sólo que mejor, de modo que se disciplina para lograr éxito. Por
favor, sigan esto. Dónde exista el incentivo a la competición, también debe
haber el proceso de someter la mente a la disciplina de cierto patrón de acción
y, ¿no es ésa una de las formas de controlar al muchacho o la muchacha? Se nos
ha educado en la creencia de que, si uno desea llegar a ser algo, debe
controlarse, disciplinarse, competir, y eso mismo estamos inculcando a nuestros
hijos.¡Y, no obstante, hablamos de darle al niño libertad para investigar, para
descubrir!
La competición oculta el verdadero estado del ser. Si usted quiere comprenderse
a sí mismo, ¿competirá con otro, se comparará con otro?¿ Puede usted
comprenderse a sí mismo por medio de la comparación?¿Comprende cosa alguna por
medio de la comparación, del juicio?¿Comprende una pintura si la compara con
otra, o sólo se comprende cuando la mente está completamente atenta al cuadro
sin comparación?
