El dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional.

Los dos extremos son como trampas o emboscadas; permanece en el medio, pero ni siquiera al medio te aferres.

Cuando no tengas nada importante que decir, guarda el noble silencio. Si no puedes mejorar lo dicho por otros, guarda el noble silencio.

Que cada uno de vosotros sea su propio refugio, ¿qué otro refugio podría haber?

Todos los estados perjudiciales tienen sus raíces en la ignorancia y convergen en la ignorancia. Al abolir la ignorancia, todos los demás estados perjudiciales serán también abolidos.

Mente clara, corazón tierno.

Todas las cosas compuestas están sujetas al cambio. Porfiad con vigilancia para conseguir vuestra liberación.

El pasado es un sueño; el futuro, un espejismo; el presente, una nube que pasa.

Vigilad, estad atentos, sed disciplinados, reunid vuestros pensamientos, cuidad vuestra mente.

A un loco se le conoce por sus actos, y a un sabio también. Hay un apego sumamente peligroso: el apego a las opiniones.

En cualquier batalla pierden tanto los vencedores como los vencidos.

Igual que una flor bella y de brillante color, pero sin perfume, así de estériles son las buenas palabras de quien no las pone en práctica.

Toda enseñanza es como una balsa: hecha para hacer una travesía, pero a la que no hay que atarse. La verdad es aquello que produce resultado.

Como una sólida roca no se mueve con el viento, así el sabio permanece imperturbable ante la calumnia y el halago.

Pocos entre los seres humanos son los que cruzan a la otra orilla (la de la sabiduría). La mayoría solamente suben y bajan por la misma orilla.

Más grande que la conquista en batalla de mil veces mil hombres es la conquista de uno mismo.

Si uno percibe el mundo como una burbuja de espuma y como un espejismo, a ése no le ve el Dios de la Muerte.

El único refugio de la mente es la atención.

Todo es cuestión de que te lo creas o no.

A eso que te crees, le das poder; lo que no te acabas de creer de corazón, lo ignoras.

Si crees que la felicidad y el sufrimiento dependen de lo que te pase, de las personas que te rodean, a eso le darás poder. Le darás el poder a lo que te pasa, dependerás de las personas que te rodean.

Pero el budismo dice que la felicidad y el sufrimiento son estados mentales que están en tu interior y lo que pasa fuera son sólo condiciones para hacer aflorar esto que tú ya tienes dentro.

Los problemas externos (del samsara), no vas a pararlos nunca porque siempre seguirán apareciendo, uno detrás de otro. Pero tus perturbaciones mentales (causas del sufrimiento) sí puedes reducirlas y eliminarlas. Y desarrollar tu paz interior, causa última de tu felicidad.

El budismo dice: la causa de tu felicidad es tu paz interior; la causa de tu sufrimiento, tus perturbaciones mentales (odio, apego, ignorancia).

Si de verdad te lo crees, siempre le darás prioridad a tu paz interior, por delante de cualquier anécdota que pase fuera. Protege tu paz interior más que tus posesiones materiales

Cada vez que algo empieza a alterarme (una crítica, una decepción, las cosas no son como deseo, etc.) pienso: ¿Qué me importa más, esto o mi paz mental? Y mi malestar se reduce automáticamente. Porque cualquier cosa que no me guste (lo que piensen de mí, el inconveniente de perder un trabajo y tener que buscar otro, etc.) no es tan importante como mi paz mental, mi alegría interior.

Así que vuelve a tu paz interior (protégela más que a cualquier posesión material o situación externa; mima tu paz mental, vuelve a ella) y haz lo que tengas que hacer desde tu alegría imperturbable.

El sufrimiento te avisa de que hay perturbaciones mentales que no has pillado. Cada vez que sufres por algo, hay un apego detrás (a una persona o situación, a estar bien, a que ocurra lo que deseas), una aversión (todo lo que no quieres en tu vida) o indiferencia (el aburrimiento del sinsentido, quizás).

¿Sufres? Míralo de esta manera: la vida te presenta la perfecta oportunidad para detectar lo que hay en tu mente. Transforma esta experiencia en algo que te mejore. En el momento en que consigas sentirte bien ante una dificultad, te habrás convertido en un héroe o una heroína. (La verdadera heroicidad no consiste en matar o destruir seres o situaciones que de todas formas van a morir sino en destruir los engaños de tu mente, que nunca morirían de manera natural; por el contrario, cada vez se afianzan más y se hacen más grandes, si los dejas.)

Y, así, dejarán de darte miedo los problemas y empezarás a acogerlos con alegría, como oportunidades de crecimiento.

Por qué sufrimos?

El budismo responde que la única causa es interna, no externa: la manera en que reaccionamos a las cosas, dirigidas por nuestras perturbaciones mentales, nuestros engaños.

Quieres ser feliz sin abandonar los pensamientos que destruyen tu felicidad y eso no es posible.

Confronta con una realidad ineludible: Quieres ser feliz en el samsara, y eso no es posible. (Samsara es una manera de mirar la vida, de relacionarse con la vida. Una actitud. Una mente perturbada).

Lo que más sufrimiento te causa es dar por hecho que todo te tiene que salir bien aquí, en este mundo. Siempre. Que puedes tenerlo todo controlado a tu gusto y a tu favor. Que las personas que te rodean van a ser como tú quieres y hacer lo que tú quieres. Que el universo tiene un plan perfecto para que todo cuadre en tu vida. En todo momento. Y no es así. Y esperar que sea así, lo único que te garantiza es una sucesiva cadena de frustraciones, enfados, sufrimiento.

Lo cierto es que en este mundo y en la realidad humana que vives, todo es muy frágil. Tu cuerpo es frágil, las situaciones de riesgo de accidentes, enfermedades y muerte son innumerables. El equilibrio familiar, profesional, con los amigos, en cualquier tipo de relación, es muy frágil. Especialmente si las personas implicadas están dirigidas por el egocentrismo y el empeño en que las cosas sean exactamente como cada cual quiere que sean. Poco racional, si tenemos en cuenta que los deseos de cada cual difieren, porque todos ellos están dirigidos por su propio egocentrismo.

No te engañes: lo que más te hace sufrir es ese deseo equivocado, imposible, de querer controlarlo todo, que todas las cosas que pasen en tu vida sean exactamente como tú quieres que sean. Lo que más te hace sufrir es tu obsesión por el bienestar. Lo que más te hace sufrir es tu obsesión por no sufrir.

Buda dice: Relájate, hijo mío, y acepta las cosas como son, porque no puedes cambiarlas. Te enfrentas a efectos de causas anteriores, y eso ya ha pasado. Lo que sí puedes hacer ahora es aceptarlas con paciencia y crear causas beneficiosas que tendrán efectos beneficiosos.

Lo único que depende de ti ahora es la manera en que decides reaccionar: Puedes elegir entre el enfado, odio, orgullo, resentimiento, victimismo…o bien, puedes aceptarlas con paciencia, amor y alegría,y aprovechar tu oportunidad de crear causas beneficiosas para efectos posteriores.

Ya te he dicho, discípulo, que los males del presente son la causa de la ignorancia del pasado y que por lo tanto no tienen remedio. Pero como los males del futuro serán la consecuencia de los males de la ignorancia presente, tratemos de ser sabios para evitarlos ahora.

"Mientras su mal madura en mí, pueda toda mi virtud madurar en ellos."

"Los enemigos como el odio y el apego carecen de piernas, brazos y demás miembros, y no tienen coraje ni habilidad, ¿cómo, entonces, han conseguido convertirme en su esclavo?."

"Mientras moran en mi mente me perjudican a su antojo y yo, sin enfadarme, los tolero con paciencia cuando en realidad no debería ser paciente con ellos."

"Aunque todos los dioses y los que no lo son se sublevaran contra mí declarándose mis enemigos, no podrían llevarme al más profundo de los infiernos ni arrojarme en él."

"Pero el poderoso enemigo de las perturbaciones mentales en un solo instante puede condenarme a ese lugar donde hasta las cenizas del Monte Meru serán consumidas sin dejar rastro alguno."

"Ningún enemigo puede permanecer durante tanto tiempo como el persistente adversario de las perturbaciones mentales, que carece de principio y de fin."

"¿Cómo puedo permanecer en el samsara alegremente y sin temores, cuando estoy dispuesto a reservar en mi corazón un lugar para estos interminables y persistentes enemigos, que son la causa de que aumente todo lo que me perjudica?"

"¿Cómo voy a ser feliz mientras estos guardianes de la prisión del samsara que me torturan y atormentan en los infiernos y en otros lugares permanecen en mi mente [atrapados] en la red del apego?"

"Por lo tanto, no descansaré en mis esfuerzos hasta destruir a mis enemigos [internos] de manera total y definitiva."

"Cualquier alegría que hay en este mundo
Toda viene de desear a otros que sean felices,
Y cualquier sufrimiento que hay en este mundo,
Todo viene de desear que yo estuviese contento."

¿Pero qué necesidad hay de decir más ?
El trabajo infantil para su propio beneficio,
Los Buddhas trabajan para el beneficio de otros.
¡Simplemente mira la diferencia entre ellos!

"Si tiene solución, entonces no hay de qué preocuparse; si no tiene solución, no tiene caso lamentarse."

De Todos Modos

Las personas somos irrazonables, inconsecuentes y egoístas;
ámalas de todos modos.
Si haces el bien, te acusarán de tener oscuros motivos egoístas;
haz el bien, de todos modos.
El bien que hagas hoy, será olvidado mañana,
haz el bien de todos modos.
La sinceridad y la franqueza te hacen vulnerable,
se sincero y franco de todos modos.
Lo que has tardado en construir años puede ser destruido en una noche,
construye de todos modos.
Alguien que necesita ayuda de verdad, puede atacarte si le ayudas,
ayúdale de todos modos.
Da al mundo lo mejor que tienes y te golpearán por ello,
da al mundo lo mejor que tienes de todos modos.
Dios conoce nuestras debilidades
y nos ama de todos modos.
(Madre Teresa)

Halla el Tiempo

Halla el tiempo de pensar
Halla el tiempo de rezar
Halla el tiempo de reír
Es la fuente de poder
Es el poder más grande del mundo
Es la música del alma
Halla el tiempo para jugar
Halla el tiempo para amar y ser amado
Halla el tiempo de dar
Es el secreto de la eterna juventud
Es el privilegio dado por Dios
La jornada es demasiado corta para ser egoísta
Halla el tiempo de leer
Halla el tiempo de ser amigo
Halla el tiempo de trabajar
Es la fuente de la sabiduría
Es el camino de la felicidad
Es el precio del éxito
Halla el tiempo de practicar la caridad
Es la llave del paraíso
(Madre Teresa)

Escuchar el dharma como un cuenco bocabajo:

Si estamos todo el tiempo distraídos nos convertiremos en un recipiente en el que no se puede verter ningún contenido. Si nos distraemos y permanecemos a ratos cortos en atención, pasará lo mismo, ya que no seguiremos el “hilo”, al volver de la siesta mental estaremos descolocados y no podremos entender nada y empezaremos a suponer o a interpretar. Por eso, debemos evitar la primera falta y escuchar con la máxima atención posible, con una atención unidireccional.

Escuchar el dharma como un recipiente envenenado:

En un recipiente envenenado, cualquier líquido que se vierta en él quedará envenenado y será perjudicial. De la misma forma, si estamos movidos por una mala motivación, si tenemos mala actitud o si estamos airados y llenos de rabia, así como otras actitudes egoicas, deformaremos todas las enseñanzas y todo lo que se nos diga quedará inservible y debilitado, se convertirá en veneno. También, si queremos buscar las faltas de los demás y utilizamos al dharma como herramienta de daño, si utilizamos el Dharma como negocio, si tenemos odio o mucho apego hacia el maestro, también vamos a comprender mal las enseñanzas.

Escuchar el dharma como un recipiente agujereado:

Un recipiente agujereado es aquél en el cual es imposible retener algún líquido. Aunque viertas una botella llena, permanecerá un tiempo y la mayoría del contenido se perderá. La práctica o la aplicación del dharma en la vida real simplemente se olvidará y seguiremos reaccionando de manera habitual.

Beneficios de estudiar el dharma:

Para desarrollar la motivación y el deseo de estudiar el dharma y ser de beneficio para todos los seres sintientes, es de vital importancia y eficacia contemplar sus beneficios. Contemplar los beneficios a largo y corto plazo de practicar el budismo incrementará nuestras ganas de recorrer el camino y es un gran antídoto contra la pereza. Siempre que uno tiene pereza de meditar o reflexionar, pensar en los beneficios de hacerlo y en los perjuicios de seguir con la vida llena de venenos mentales. El estudio desarrollará nuestro continuo mental y con el tiempo obtendremos logros espirituales. El estudio nos liberará de los oscurecimientos mentales. El estudio y práctica correcta dará unos frutos de los que ahora estamos sembrando la semilla, con la perseverancia los iremos regando y al paso del tiempo irá creciendo un hermoso árbol que dará unos frutos de los cuales podremos probar su dulce sabor de paz interior y alegría.

Es muy importante escuchar de forma correcta el dharma impartido por un maestro cualificado, ya que de otra manera, resultará difícil retener lo dicho, ponerlo en práctica, o bien, podemos ponerlo en práctica incorrectamente.

Consejos de Shi Tianji, un erudito en el arte de la vida sana de la dinastía Ming

1. Siempre mantén la paz en tu mente. Mantén la paz mental sin esperanzas vanas. No codicies, no te abandones a deseos inútiles, no te preocupes por las ganancias o pérdidas personales. Por lo tanto, Shi Tianji dijo, "Si tienes pocos deseos, tu mente estará naturalmente en paz. Simplemente observa las colinas aisladas y los valles lejanos. La mayoría de la gente allí goza de vidas largas porque tienen pocos deseos y siempre conservan la paz en su mente.

2. Sé siempre amoroso. Una persona de buen corazón siente placer al ayudar a otros y no siente ningún deseo de dañar otros. Cada vez que concibe una idea, hace una observación, o realiza una acción, siempre tiene en cuenta si es beneficioso o dañino para otros. "Cuando otros son malvados, yo sigo siendo honesto; cuando otros son crueles, sigo siendo amable; cuando otros crean problemas, yo me esfuerzo por resolver problemas; cuando otros dañan las personas, yo sirvo a las personas. Si actúo de esta manera, tendré una conciencia limpia y sentiré, de modo natural, calma y tranquilidad en mi mente".

3. Defiende siempre la justicia. Distingue entre el mal y la virtud y entre lo correcto y lo incorrecto. La virtud y el mal son antagónicos, y lo correcto e incorrecto no deben confundirse. Si una persona es consciente, mantiene su integridad, y mantiene su corazón limpio y su visión aguda, estará por naturaleza libre de preocupaciones y problemas. Por lo tanto, Shi Tianji dijo, "Cuando el sol brilla en el cielo, la oscuridad se desvanece de manera natural. Cuando alguien llega a comprender este concepto milagroso, se curara de la enfermedad y obtendrá también la longevidad".

4. Sé siempre feliz. Adáptate a las diversas circunstancias; siéntete satisfecho siempre; evita exagerar cualquier cosa y no hieras los sentimientos de los demás. Como Bai Juyi dice en un poema: "Sé alegre, tanto si eres rico como si eres pobre; aquél que no ríe, sólo puede ser un tonto". Debemos reír a menudo con ganas. Un refrán dice "Una buena risa lo hace a uno diez años más joven; la preocupación vuelve el pelo gris".

5. Sé siempre amable. La armonía es de suma importancia en las relaciones humanas. Sé amable, modesto y prudente, tolerante y benévolo; no seas calculador ni te preocupes por bagatelas. Ser amistoso al tratar a otras personas traerá felicidad a todos.

6. Mantente siempre satisfecho. Es rara la persona que evita toda adversidad. Debemos seguir siendo alegres a pesar de las adversidades. Yan Feitai conocía un sabio proverbio respecto a cuidar la vida. "Simplemente renuncia a pensar que todo irá bien por naturaleza". "La satisfacción es felicidad". Siempre que vivas una adversidad, compárala con una circunstancia peor y te sentirás tranquilo y alegre.

Yo quiero vivir en un mundo sin excomulgados. No excomulgaré a nadie. Quiero vivir en un mundo en que los seres sean solamente humanos, sin más títulos que ése, sin darse en la cabeza con una regla , con una palabra, con una etiqueta. No quiero que nadie sea perseguido. Quiero que la gran mayoría , la única mayoría, todos, puedan hablar, leer, escuchar, florecer. No entendí nunca la lucha sino para que ésta termine. No entendí nunca el rigor, sino para que el rigor no exista. He tomado un camino porque creo que ese camino nos lleva a todos a esa amabilidad duradera. Lucho por esa bondad oblicua, extensa , inexhaustible. Me queda sin embargo una fe absoluta en el destino humano, una convicción cada vez más consciente de que nos acercamos a una gran ternura. Escribo conociendo que sobre nuestras cabezas, sobre todas las cabezas, existe el peligro de la bomba, de la catástrofe, pero esto no altera mi esperanza. En este minuto crítico , en este parpadeo de agonía, sabemos que entrará la luz definitiva por los ojos entreabiertos. Nos entenderemos todos. Progresaremos juntos. Y esta esperanza es irrevocable.

La libertad, Sancho, es uno de los más preciosos dones que a los hombres dieron los cielos; con ella no pueden igualarse los tesoros que encierra la tierra y el mar encubre; por libertad así como por la honra, se puede aventurar la vida y, por el contrario, el cautiverio es el mayor mal que puede venir a los hombres.

Miguel de Cervantes. Fragmento Don Quijote de la Mancha

En la visión china es mejor tener muy poco que tener demasiado, y mejor dejar cosas sin hacer, que hacer demasiado, pues, aunque no se llegue muy lejos de esta manera, se está seguro de estar yendo en la dirección correcta. Aquel hombre que quiere ir más y más lejos hacia el oeste terminará al este, aquellos que acumulan más y más riquezas para aumentar sus bienes terminarán siendo pobres de alguna manera. La sociedad industrial moderna que continuamente está tratando de aumentar “el estándar de vida” y para ello disminuye la calidad de vida para todos sus miembros es una elocuente ilustración de esta antigua sabiduría china.

Cuando se reconoce la Belleza en el Mundo
Se aprende lo que es la Fealdad;
Cuando se reconoce la Bondad en el Mundo
Se aprende lo que es la Maldad.

De este modo:
Vida y muerte son abstracciones del crecimiento;
Dificultad y facilidad son abstracciones del progreso;
Cerca y lejos son abstracciones de la posición;
Fuerza y debilidad son abstracciones del control;
Música y habla son abstracciones de la armonía;
Antes y después son abstracciones de la secuencia.

El sabio controla sin autoridad,
Y enseña sin palabras;
Él deja que todas las cosas asciendan y caigan,
Nutre, pero no interfiere,
Dá sin pedirle,
Y está satisfecho.

Los Santos

Los Santos alcanzaron una comprensión
tan profunda que ellos no podían ser comprendidos.

Debido a no poder comprenderles
Tan solo se puede describir su apariencia:
Cautos, como aquel que cruza sobre hielo fino,
Atentos, como aquel que presiente un peligro,
Modestos, como aquel que es un huesped,
Suaves, como el hielo que se funde,
Genuinos, como la madera no tallada,
Vacios, como el lecho de un rio,
Opacos, como el agua turbia.

Aquel que yace inmovil mientras el lodo se asienta,
Y permanece inmovil cuando el agua fluye,
No busca satisfacción
Y trasciende la Naturaleza.

Trascendiendo la Naturaleza

Vacía tu Ego completamente;
Abraza la paz perfecta.
El Mundo se mueve y gira;
Observale regresar a la quietud.
Todas las cosas que florecen
Regresarán a su origen.

Este regreso es pacífico;
Es el camino de la Naturaleza,
Eternamente decayendo y renovandose.
Comprender ésto trae la iluminación,
Ignorar esto lleva a la miseria.

Aceptación y Contención

Acepta y serás completo,
Inclinate y serás recto,
Vacíate y quedarás lleno,
Decae, y te renovarás,
Desea, y conseguirás,
Buscando la satisfacción quedas confuso.

El Sabio acepta el Mundo
No se muestra a si mismo, y así es visto claramente,
No se justifica a si mismo, y por eso destaca,
No se empeña, y así realiza su obra,
No se glorifica, y por eso es excelso,
No busca la lucha, y por eso nadie lucha contra él.

Si te mantienes de puntillas no te mantienes mucho tiempo;
Si dás pasos demasiado largos no puedes caminar bien;
Si te muestras a tí mismo no puedes ser bien visto;
Si te autojustificas no puedes ser respetado;
Si te halagas a ti mismo no puedes ser creído;
Si te enorgulleces demasiado no puedes alcanzar la excelencia.
Todos estos comportamientos son excrecencias y tumores,
Cosas desagradables evitadas por el virtuoso.

El buen viajero no deja huella que pueda seguirse,
El buen hablador no deja palabras que puedan ser cuestionadas,
El buen contable no deja cálculo sin comprobar,
El buen cerrajero no deja cerradura que pueda ser forzada,
El buen atador no deja nudo que pueda ser deshecho.

Fama o Ego: ¿Qué es más querido?
Ego o riqueza: ¿Qué es más valioso?
Beneficio o pérdida: ¿Qué es más doloroso?

Una gran virtud se expone a un gran desgaste,
Una gran riqueza se expone a un gran robo,
Pero una gran contención no expone a ninguna pérdida.

Así pues: El que sabe cuando detenerse
No continúa hacia el peligro,
Y puede resistir mucho tiempo.

No hay mayor maldición que el deseo;
No hay mayor miseria que el descontento;
No hay mayor enfermedad que la codicia;
Pero el que se conforma con lo que posee
Siempre será rico.

Que todos los seres que existen, débiles o fuertes, largos o grandes, medianos o bajos, pequeños o gruesos, conocidos o desconocidos, cercanos o lejanos, nacidos o por nacer, que todos los seres sin excepción sean felices. Que nadie dañe ni desprecie a otra persona en ningún lugar; que no desee el daño a los demás con enojo o malevolencia- Metta Sutta.

 

Cada persona que pasa por nuestra vida es única. Siempre deja un poco de sí y se lleva un poco de nosotros. Habrá los que se llevarán mucho, pero no habrá de los que no nos dejarán nada. Esta es la prueba evidente de que dos almas no se encuentran por casualidad.

 

La felicidad llega cuando estamos haciendo algo que amamos de verdad y no porque lo que hacemos nos dé riquezas o nos haga una persona destacada. La angustia es miedo inmenso a un no se qué, a un no se cuándo y a un no se dónde, pero que nos hace sufrir sin descanso, como si fueramos atacados por un enemigo invisible o ...culto en nuestro interior. La gente tiene angustias porque vive con el corazón sucio.-J Krishnamurti

Una de las cosas extrañas relacionadas con el amor es que cualquier cosa que podamos hacer, será correcta si amamos. Cuando hay amor, la acción es siempre correcta, en todas las circunstancias. Y cuando existe esa calidad de amor, hay compasión. La compasión implica pasión por todo.-J. Krishnamurti

Los ríos hondos corren en silencio, los arroyos son ruidosos.-Proverbio hindú

Un inconsciente hiperdimensionado es siempre egocéntrico y el consciente no puede hacer nada salvo preservar su propia existencia. Es incapaz de aprender del pasado, incapaz de entender eventos contemporáneos e incapaz de proyectarse correctamente hacia el futuro.-C.G. Jung

"Sé bondadoso con la gente cuando subas; los encontrarás a todos cuando bajes".

Las catorce transgresiones del samaya

1. Dañar física o verbalmente al maestro vajra o albergar opiniones erróneas sobre él.
2. Oponerse a las enseñanzas del Buda e ir en contra de las instrucciones del gurú.
3. Desarrollar fuertes emociones negativas y aflictivas hacia otros seres, especialmente la comunidad de hermanos y hermanas vajra.
4. Abandonar la actitud y la práctica de la bondad amorosa hacia todos los seres.
5. Extraviarse en el aferramiento al gozo sexual y abandonar la bodichita.
6. Insultar a otras tradiciones, linajes o religiones con la motivación de obtener más respeto para uno mismo.
7. Revelar secretos tántricos a quienes no están maduros espiritualmente, haciendo así que se malinterpreten las enseñanzas.
8. Dañar el precioso cuerpo humano propio o el de otros.
9. Tener dudas sobre la verdad absoluta.
10. Abstenerse de realizar una actividad enérgica cuando sea necesario para vencer influencias destructivas derivadas de energías negativas, como no estar dispuesto a salvar o a ayudar a los seres aunque se tenga capacidad para hacerlo.
11. Tener dudas sobre el significado de la talidad.
12. Molestar a otros seres por estar pendiente de sí mismo.
13. Abstenerse de llevar a cabo cierta conducta cuando sea adecuada, como no estar dispuesto a aceptar las prácticas necesarias y adecuadas (por ejemplo, consumir el alcohol y la carne que se ofrecen en una práctica de ganachakra) cuando sea necesario.
14. Insultar a las mujeres o considerarlas inferiores.

La Iluminación: el ideal del desarrollo humano

El Ideal de la Iluminación Humana
Cuando un budista piensa en el Dharma, o lo que en Occidente se conoce como budismo, generalmente, lo primero que le viene a la mente es la figura del "Buda", es decir "el Iluminado". Resulta interesante que aún los que no son budistas se imaginan la figura del Buda, al pensar en el budismo. Puede que no sepamos nada de las enseñanzas budistas, pero al menos habremos visto una estatua o una imagen del Buda. Quizás esta estatua o imagen ya nos sea bastante familiar, y tal vez hasta experimentamos cierta emoción al contemplarla. Entonces nos preguntamos, ¿qué es lo que representa esta imagen o figura? Nos muestra un hombre en la plenitud de su vida, bien formado, bien parecido, sentado en la posición de flor de loto, debajo de un árbol, con sus ojos cerrados y una suave sonrisa en los labios. La figura nos deja la impresión de solidez, estabilidad y fortaleza, y al mismo tiempo muestra una calma absoluta. Sin embargo, lo más encantador de toda la figura es su cara. Esta refleja algo muy difícil de expresar con palabras. Al detenernos a observar la faz de esta figura, concentrando en ella toda nuestra atención, notamos que parece tener vida, parece estar iluminada, y en su luz se refleja una compasión y sabiduría infinitas, así como una felicidad inefable. Esta es, pues, la estatua o imagen del "Buda", "el Iluminado". Por lo general las estatuas o imágenes del Buda, representan a Sidarta Gautama, el Buda histórico fundador del budismo. Aquel gran maestro hindú que vivió alrededor de los años 500 antes de Cristo. Sin embargo, la figura o imagen del Buda tiene además un significado más profundo, más amplio y más simbólico: representa el Ideal de la Iluminación Humana.
La Iluminación Humana es el objetivo principal del budismo, de hecho su preocupación central; es el aspecto más básico y fundamental, tanto en la teoría como en la práctica.

Doce principios del buddhismo

1. La propia salvación es la tarea inmediata de todo hombre. Si un
hombre es herido por una flecha envenenada, no deberá demorar su extracción por
conocer los detalles de quien la disparó o la longitud y forma de la flecha. Siempre
habrá tiempo para aumentar la comprensión de la Enseñanza durante la andadura
del Camino. Mientras tanto, empieza por enfrentarse a la vida, tal como es,
aprendiendo siempre por experiencia personal y directa.

2. El primero hecho de la existencia es la ley del cambio o la
impermanencia. Todo lo que existe, desde una molécula a una montaña o desde un
pensamiento a un imperio, pasa por el mismo ciclo de la existencia: nace, crece,
decae muere. Tan sólo la Vida es continua, en busca siempre de la expresión de
nuevas formas. "La vida es un puente, no construyas una casa sobre ella". La vida es
un proceso de flujo y aquel que se aferra a las formas, por maravillosas que sean,
sufrirá por resistir a la corriente.

3. La ley del cambio se aplica de igual modo al "alma". No hay
principio en el individuo que sea inmortal y sin cambio. Sólo el Innombrable, la
Realidad Ultima está más allá del cambio. Todas las formas de vida, incluyendo al
hombre, son manifestaciones de esa Realidad. Nadie posee la vida que fluye en él
en mayor grado que una bombilla posee la corriente eléctrica que la hace dar luz.

4. El universo es la expresión de la Ley. Todos los afectos tienen
sus causas y el alma humana, o carácter, es la suma total de los actos y
pensamientos previos. El karma, que significa acción−reacción, gobierna toda la
existencia el hombre es el único creador de su destino final. Por el pensamiento y la
acción justos puede purificar gradualmente su naturaleza interna y por propia
realización obtener la liberación de volver a nacer. El proceso comprende grandes
períodos de tiempo, incluso una vida tras otra en la tierra, pero al final cada forma
de vida alcanzará la iluminación.

5. La vida es una e indivisible; aunque sus formas, siempre en
cambio, sean innumerables y perecederas. En realidad no hay muerte, aunque cada
forma deba morir. Del entendimiento de la unidad de la vida nace la compasión, el
sentido de identidad con la vida en otras formas. La compasión se describe como "la
Ley de las leyes −la armonía eterna−", y aquél que rompa esta armonía, sufrirá en
consecuencia y retrasará su propia Iluminación.

6. Siendo la vida Una, los intereses de las partes deben ser los de la
totalidad. En su ignorancia, el hombre piensa que puede lograr el éxito para sus
propios intereses esta energía egoísta, y erróneamente dirigida, produce sufrimiento.
Aprende de su sufrimiento a reducir y finalmente a eliminar la causa. El Buddha
enseñó las Cuatro Nobles Verdades: la omnipresencia del sufrimiento; su causa, el
deseo erróneamente dirigido; la supresión de la causa que es su curación y el Noble
Octuple Sendero del autodesarrollo que conduce al fin del sufrimiento.

7. El Octuple sendero que conduce a la total iluminación
comprende: recta visión o comprensión preliminar, recto propósito, recto modo de
expresión, recta acción, recto medios de vida, recto esfuerzo, recta atención o
desarrollo de la mente y, finalmente recta concentración. Como el Buddhismo es un
camino de vida no simplemente una teoría, es esencial para la propia liberación el
recorrer este Sendero. "Deja de hacer el mal, aprende a hacer el bien, límpiate tu
propio corazón, ésta es la Enseñanza de los Buddhas".

8. La Realidad es indescriptible y un Dios con atributos no es la
Realidad final. Pero el Buddha, un ser humano, se convirtió en el Totalmente
Iluminado y el propósito de la vida es alcanzar la Iluminación. Este estado de
Consciencia, el Nirvana, la extinción de los límites de la individualidad, se puede
lograr en la tierra. Todos los hombres y todas las formas de vida contienen la
potencialidad de iluminación y el proceso consiste en llegar a ser lo que eres. "Mira
dentro de ti. tú eres Buddha".

9. Entre la Iluminación potencial y la real está el Camino Medio, el
Octuple Sendero "del deseo a la paz", el proceso de autodesarrollo entre los
"opuestos", evitando los extremos. El Buddha recorrió ese Camino hasta el final la
fe requerida en el Buddhismo es solamente la creencia razonable de que donde un
Guía ha pisado nosotros también lo podemos hacer. El Camino debe ser recorrido
por el hombre entero, con todo su ser y no sólo con lo mejor de sí mismo, y el
corazón y la mente deben desarrollarse por igual. El Buddha fue el Todo compasivo
además del Totalmente Iluminado.

10. El Buddhismo atribuye gran importancia a la necesidad de la
concentración y la meditación, que conducen al desarrollo de las facultades
espirituales internas. La vida subjetiva es tan importante como la rutina diaria y son
esenciales períodos de quietud dedicados a la actividad interior para una vida
equilibrada. Los buddhistas deberán estar en todo momento atentos y con
autodominio, absteniéndose de apego emocional o mental al "espectáculo
transitorio". Esta actitud de aumento de atención a las circunstancias, que sabe son
de su propia creación, le ayuda a mantener siempre bajo control su reacción ante
ellas.

11. El Buddha dijo: "Trabaja con diligencia por tu propia
salvación". El Buddhismo no reconoce sino a la intuición como autoridad para la
verdad y que lo es solamente para uno mismo. Cada hombre sufre las consecuencias
de sus propios actos y aprende de ello, mientras ayuda a sus semejantes en la liberación; rezar a Buddha o a un Dios no sirve de nada para evitar el efecto que
sigue a su causa. Los monjes Buddhistas son maestros o ejemplos, pero en ningún
sentido intermediarios entre la Realidad y el individuo. La máxima tolerancia se
practica hacia todas las otras religiones y filosofías, ningún hombre tiene derecho a
interferir en el camino de los otros hacia la Meta.

12. El Buddhismo no es pesimista ni "escapista", ni niega la
existencia de Dios o el alma, aunque coloca su propio significado para esos
términos. Al contrario, es un sistema de pensamiento, una religión, una ciencia
espiritual y un camino de vida; que es razonable, práctico y lo abarca todo. Por más
de dos mil años ha satisfecho las necesidades espirituales de cerca de un tercio de la
humanidad. Interesa a Occidente, porque no tiene dogmas, satisface tanto a la razón
como al corazón, insiste en la autoconfianza junto con la tolerancia para con otros
puntos de vista, comprende la ciencia, religión, filosofía, psicología, ética y arte, y
señala solamente la hombre como creador de la vida presente y único artífice de su
destino.

Tiananmen: de símbolo político a atracción turística.

Los turistas que visitan la plaza de Tiananmen lo hacen bajo la mirada inquisidora de policías y soldados.

Quien crea que hoy puede iniciar una revuelta en Tiananmen, mejor que vaya buscando otro lugar.

Como la Plaza Roja en Moscú o la de la Revolución en La Habana, Tiananmen era el centro emocional y sicológico que el Partido Comunista Chino usaba para embrujar a las masas. Pero eso se acabó.

Hoy ha perdido mucho de ese sentido simbólico y es dominio de turistas y familias chinas que pasean por su vastedad majestuosa, bajo la severa mirada de decenas de cámaras instaladas hasta en el césped de los jardines y de los pelotones de policías y soldados que van y vienen de un lado a otro.Todo eso sin mencionar a los agentes secretos que se mantienen activos a su alrededor.

¿Dónde estaba el hombre que detuvo la columna de tanques? Nadie sabe responder, la imagen del porfiado estudiante delante del grupo de vehículos blindados es apenas conocida en un país donde la censura de prensa funciona con la misma fuerza que su crecimiento económico.

"Era por allí, por la Avenida de la Paz Eterna'', responde al fin alguien.

Vaya nombre para desplazar el puño de un ejército contra los estudiantes y manifestantes en general en la llamada Matanza de Tiananmen, o como se conoce secamente en China, los Sucesos del 4 de Junio.

Han pasado 19 años desde que Tiananmen se convirtió en el vórtice de una protesta que conmovió al país hasta sus cimientos, pero cuyos ecos son difíciles de hallar en la China de hoy.

Lo que pasó en Tiananmen es tabú. Es el Tema Prohibido y las nuevas generaciones de chinos tienen una imagen confusa del hecho, e incluso muchos ni siquiera saben a ciencia cierta qué sucedió.

"Algo pasó, pero yo era un niño y mis padres no me han contado bien'', dice un muchacho con cierto aspecto rockero. Sí, en China hay un movimiento punk y el canal MTV es muy popular. ‘‘Sé que hubo una protesta por algo... y nada más''.

Cero libros, películas, reportajes. El tema vive escondido tras una pesada puerta, impuesta por las autoridades, más fuerte y más resistente que la de acero que da paso a la Ciudad Prohibida, situada a un costado de la plaza.

Muchos de los protagonistas de aquel junio de espanto viven exiliados en el extranjero --algunos han vuelto como flamantes empresarios-- o están muertos; otros se han perdido en la oscuridad del tiempo y la multitud que parece tragárselo todo.

El gobierno da como oficial la cifra de 247 muertos, pero organizaciones de derechos humanos y medios de prensa calculan que entre 2,000 y 3,000 personas perecieron ante las balas y las esteras de los tanques.

Todo comenzó con la muerte del ex secretario general del partido, Hu Yaobang, una especie de Gorbachov que fue defenestrado por sus críticas a la corrupción y la lentitud con que se implementaban las reformas.

Al pequeño movimiento de estudiantes se le fueron uniendo otros sectores y de 10,000 personas de pronto pasaron a ser 100,000 que exigían una reunión con los jerarcas del Partido Comunista.

La revuelta sirvió para delinear los grupos: los reformistas, que serían todos arrestados y separados de sus cargos, y los conservadores, que tomarían la decisión de lanzar los tanques contra la población.

Para barrer a los manifestantes el gobierno tuvo que traer soldados de otras regiones porque la guarnición de Pekín no era confiable y había habido muestras de solidaridad.

El resultado fue una masacre.

"El gobierno no tenía otra opción'', afirma un hombre de 70 años, que aunque dice que respalda el sistema se niega a dar su nombre. "La otra alternativa era el caos. Esos estudiantes no sabían lo que querían. No tenían programa. China habría caído en la oscuridad por culpa de ellos''.

De creerle a este señor, las miles de familias que hoy recorren Tiananmen cámara en mano y hacen cola para ver la tumba de Mao Tse Tung --así como esperan en Moscú para ver a Lenin-- y mirar el Obelisco de los Héroes tienen mucho que agradecer a esos soldados que ametrallaron la multitud a mansalva.

Si acaso una de las estelas positivas de los sucesos fue una mayor apertura al mercado capitalista, porque aunque los comunistas de línea dura trataron de volver a los tiempos de Mao, el país entero les dejó saber que ya nada volvería ser como antes.

"Los extranjeros tienen que entender que China no es Rusia, a pesar de las innegables reformas económicas'', explica un hijo de chinos nacido en Estados Unidos. "El gobierno chino no va a ceder el poder por nada ni nadie. La perestroika aquí pasó de largo''.

Cae la tarde y la plaza se va despoblando mientras la multitud entra en los caminos soterrados que conducen al Metro. Antes de irnos quiero ver una vez más el lugar donde el hombre misterioso que todos llaman el Rebelde Desconocido detuvo la columna de tanques.

"Hay que estar loco para hacer lo que hizo'', comenta alguien.

O ser demasiado valiente.

Shantideva (687-763 d.C.)

Gran erudito budista indio y Maestro de meditación. Autor de La Guía de las Acciones del Bodhisattva.

Nació en 687 d.C. en el seno de una familia real del oeste de la India, recibiendo el nobre de Shantivarmana (armadura de la paz).

A la de edad de 20 años su padre falleció, siendo el el heredero del reino. Sin embargo, un sueño el día antes a la coronación le hizo tomar la decisión de dirigirse a Nalanda, la universidad monástica más importante de su tiempo. Shantivarmana fue ordenado por el abad Jayadeva, quien le dió el nombre de Shantideva.

Dedicó su vida a la defensa de su doctrina, cuya esencia se encuentra reflejada en su obra “Guía de las Acciones del Bodhisattva” (Bodhisattvacharyavaratara en sánscrito).

• "Si tiene solución, entonces no hay de qué preocuparse; si no tiene solución, no tiene caso lamentarse."

• "Mientras su mal madura en mí, pueda toda mi virtud madurar en ellos."

• "Los enemigos como el odio y el apego carecen de piernas, brazos y demás miembros, y no tienen coraje ni habilidad, ¿cómo, entonces, han conseguido convertirme en su esclavo?."

• "Mientras moran en mi mente me perjudican a su antojo y yo, sin enfadarme, los tolero con paciencia cuando en realidad no debería ser paciente con ellos."

• "Aunque todos los dioses y los que no lo son se sublevaran contra mí declarándose mis enemigos, no podrían llevarme al más profundo de los infiernos ni arrojarme en él."

• "Pero el poderoso enemigo de las perturbaciones mentales en un solo instante puede condenarme a ese lugar donde hasta las cenizas del Monte Meru serán consumidas sin dejar rastro alguno."

• "Ningún enemigo puede permanecer durante tanto tiempo como el persistente adversario de las perturbaciones mentales, que carece de principio y de fin."

• "¿Cómo puedo permanecer en el samsara alegremente y sin temores, cuando estoy dispuesto a reservar en mi corazón un lugar para estos interminables y persistentes enemigos, que son la causa de que aumente todo lo que me perjudica?"

• "¿Cómo voy a ser feliz mientras estos guardianes de la prisión del samsara que me torturan y atormentan en los infiernos y en otros lugares permanecen en mi mente [atrapados] en la red del apego?"

• "Por lo tanto, no descansaré en mis esfuerzos hasta destruir a mis enemigos [internos] de manera total y definitiva."

José Martí y la naturaleza

1- (...) la naturaleza es ruda, como todo lo verdaderamente
amante. T. 8 p. 286
2- (...) lo bello (...) está en la salud, en el amor sincero,
en el trabajo, en la fuerza, en la naturaleza. T. 22 p. 65
3- La poesía no es más que la expresión simbólica de los
aspectos bellos de la naturaleza. T. 22 p. 96
4- Más bella es la naturaleza cuando la luz del mundo crece
con la de la libertad (...) T. 4 p. 382
5- (...) puede uno rehacerse el cuerpo aflojado en el trato
íntimo con la naturaleza (...) T. 4 p. 89
6- (...) las amigas selvas, mejores guardadoras de nuestro
honor que las ciudades (...) T. 4 p. 189
7- (...) la naturaleza (...) maestra principal. T. 22 p. 101
8- Divorciar al hombre de la tierra, es un atentado
monstruoso. (...) a las aves, alas; a los peces, aletas; a los
hombres que viven en la naturaleza, el conocimiento de la
naturaleza: esas son sus alas. T. 8 p. 278
9- (...) aprender (...) el manejo de las fuerzas reales y
permanentes de la naturaleza, (...) aseguran al hombre un
sustento permanente y real. T. 8 p. 279
10- (...) el único camino abierto a la prosperidad constante y
fácil es el de conocer, cultivar y aprovechar los elementos
inagotables e infatigables de la naturaleza. La naturaleza no
tiene celos, como los hombres. No tiene odios, ni miedo como
los hombres. No cierra el paso a nadie, porque no teme a
nadie. T. 8 p. 289
11- La mente sube de grados en el conocimiento, y contacto y
creación de la naturaleza. T. 8 p. 411
12- ¡(...) no hay crianza como la de esta vida directa, esta
lección genuina, estas relaciones ingenuas y profundas de la
naturaleza con el hombre, que le dejan en el alma cierto
perpetuo placer de desposado, -a quien no engañó jamás su
amada! T. 9 p. 459
13- ¡No sé que tiene la tierra, que invita a dormir sobre
ella! T. 9 p. 438
14- ¡Qué saludable comercio, luego de los menudos y dolorosos
de la vida diaria, el del hombre y la naturaleza! T. 9 p. 459
15- ¡No hay sobre la tierra "nobleza mayor, ni impresión más
sana y dulce, que la que pone en un alma limpia el espectáculo
de la hermosura de la naturaleza, y el tráfico con sus fuerzas
vivas". T. 10 p. 226*
16- El bosque alegra, como una buena acción. La naturaleza
inspira, cura, consuela, fortalece y prepara para la virtud al
hombre. Y el hombre no se halla completo, ni se revela a sí
mismo, ni ve lo invisible, sino en su íntima relación con la
naturaleza. T. 13 p. 25
17- ¡Sólo para los felices es hermosa la naturaleza! T. 13 p.
75
18- (...) la naturaleza es sagrada, consoladora y una. T. 13
p. 444
19- La naturaleza es de perpetua frescura y generosidad
maternal. T. 19 p. 75
20- El hombre asciende a su plena beldad en el silencio de la
naturaleza. T. 19 p. 207
21- Subir lomas hermana hombres. T. 19 p. 216
22- La felicidad de los hombres, y la de los pueblos, está en
el conocimiento de la naturaleza. T. 20 p. 453
23- No concibo propósito más alto que el de enseñar cómo tomar
de la naturaleza aquella serenidad y justicia y consuelo y fe
de que está rebosante, -y cómo sacar de nosotros mismos, por
el ímpetu de un alma evangélica, y por la frecuentes reuniones
de una amistad cultivada, la capacidad que tenemos, para la
consecución de la felicidad, de reconocer y de confiar en la
armonía de nuestra naturaleza y en esa constante relación de
la naturaleza y el hombre, cuyo conocimiento da a la vida un
nuevo sabor, y priva a la tristeza de buena parte de su veneno
y su amargura. T. 23 p. 328
24- La naturaleza se postra ante el hombre y le da sus
diferencias, para que perfeccione su juicio; sus maravillas,
para que avive su voluntad a imitarlas; sus exigencias, para
que eduque su espíritu en el trabajo, en las contrariedades, y
en la virtud que las vence. T. 13 p. 25
25- (...) amar, como hermanos, a los árboles. T. 12 p. 444
26- Contra la verdad, nada dura; ni contra la naturaleza. T. 5
p. 195
27- Hay un mal tan grave como el de precipitar la naturaleza:
contenerla. T. 20 p. 251
28- El mundo sangra sin cesar de lso crímenes que se cometen
él contra la naturaleza. T. 4 p. 381
29- ¡Yo quiero romper las jaulas a todas las aves; -que la
naturaleza siga su curso majestuoso, el cual el hombre, en vez
de mejorar, interrumpe; -que el ave vuele libre en su árbol; -
y el ciervo salte libre en su bosque; -y el hombre ande libre
en la humanidad! T. 21 p. 163
Aquí en este hermoso rincón del mundo, el hombre anda ya
libre, y lucha porque sea más libre el vuelo de las aves y los
hombres. Pero quedan jaulas que romper y entuertos que
deshacer.

AKSOBHYA

El nombre Akshobhya (Aksobhya) significa" Inmóvil" o" Inquebrantable."
En chino se llama Ah-Chu-Fo.
En japonés se llama Ashuku Nyorai.
En Tibetano se llama Mi Kyu Pa, o Sang Gye.

Es un buddha principal dentro del Budismo Vajrayana el cual reside en el cuarto oriental del mandala, rodeado por numerosas formas de Tara Verde y Blanca. Se le encuentra  a lo largo de  las cuatro clasificaciones del tantra en la clase del Anu-yoga. Su consorte es Lochana, y ambos representan la familia de Tathagata, abarcando el espacio y toda la sabiduría
   Akshobhya también se menciona en varios sutras de Mahayana, el Vimalakirti Nirdesa que es el más famoso.

Akshobhya simboliza la superación de las pasiones. Este buddha se origina desde el mantra azul "Hum" y reina sobre el paraíso oriental - Abhirati, la Tierra que Excede el Gran Deleite. Se cree que quienquiera que renazca allí nunca puede retirarse a un nivel más bajo de conciencia, así todos los creyentes deben buscar cumplir la promesa preservada por Akshobhya. El bija de Akshobhya es Hum y su mantra es Om Akshobhya Hum.

Se dice que Akshobhya como monje hizo un voto  al buddha que, hace tiempo, reinó sobre el Abhirati, por el que nunca sentiría aversión o cólera hacia ningún ser. Llevando a cabo este voto, él se mostró "inmóvil" y después de esforzarse durante mucho tiempo se volvió el Buddha Akshobhya y debido a eso el gobernante del paraíso de Abhirati. Según los sutras, "Él que se eleva en la dirección oriental en un elefante, loto y trono de la luna; con un cuerpo azul y la mano derecha se pone en el bhumisparsha (tocando tierra) mudra". Este mudra con los dedos presionando contra la tierra representa el compromiso del esclarecimiento, llamando a la tierra para conmemorar la victoria de Sakyamuni Buddha sobre la tentación por el Mal, Mara. La mano izquierda de Akshobhya con la palma hacia arriba en el regazo realiza el mudra de meditación.
 

Akshobhya gobierna encima del elemento de agua y personifica el skandha de forma. En algunos sistemas, está asociado con el skandha de conciencia. Su trono del loto es apoyado por el elefante que representa constancia y fuerza. Su símbolo es el vajra que denota esclarecimiento la naturaleza indestructible, adamantina de pura conciencia, o el ser de Realidad. En algunas tradiciones el vajra significa la unión de hombre y el Buddha; un extremo del vajra simboliza el reino del macrocosmos (el Buddha) y el otro extremo el reino del microcosmos (hombre).
 
La Sabiduría del espejo  de Akshobhya serenamente refleja todas las cosas y revela su verdadera naturaleza. Un texto dice, "así como uno ve la propia reflexión de uno mismo en un espejo, asi es como el Dharmakaya se ve en el Espejo de Sabiduría. "10 espejos de Sabiduría son antídotos del veneno de odio y enojo.