Los significados de Om Mani Padme (Peme) Hum (Hung) (Mantra de la Compasión). Los mantras son manifestaciones sonoras provenientes de la vacuidad. Son el sonido auténtico del vacío. Desde el punto de vista de la verdad absoluta, y de la vacuidad misma, el mantra no tiene existencia. No hay ni sonido ni mantra. Los sonidos y los mantras, como todas las demás formas de manifestación, están ubicadas en el reino relativo que surge de la vacuidad. En el reino relativo, los sonidos, aunque desprovistos de entidad propia, tienen la capacidad de designar, nombrar, y actuar en la mente. Por ejemplo, cuando alguien nos dice “Eres una buena persona” o “Eres muy desagradable”, las palabras “buena” o “desagradable” no son cosas. Son solamente sonidos que no son “buenos” o “desagradables” por si mismos, sino que simplemente evocan los conceptos de “bueno” y “desagradable” y producen un efecto en la mente. Similarmente, en el reino relativo, los mantras están dotados con un poder de acción infalible. -OM, representa el cuerpo de todos los Budas; también es el comienzo de todos los mantras -MANI, significa “joya” en Sánscrito -PADME, (PEME en tibetano), significa "loto”; -HUM (HUNG) representa la mente de todos los Budas, y a menudo es el cierre de mantras; El mantra está dotado con la capacidad de purificar nuestra mente de los velos que la oscurecen. El mantra abre la mente al amor y la compasión y nos guía hacia el despertar. Recitar este mantra es importante a varios niveles. Las seis sílabas del mantra pueden eliminar los "seis venenos" de las emociones perturbadoras de la mente, cerrar las puertas de los renacimientos en los seis estados de existencia samsárica, aumentar los méritos, desarrollar y perfeccionar las Seis Paramitas (perfecciones). La recitación de estas "seis sílabas" es eficaz a todos estos niveles. Estar en contacto con el mantra "Om Mani Padme Hum" ya sea por la audición, por la vista, la recitación, el pensamiento, o el tacto -por ejemplo tocar las formas de sus letras grabadas-, transmite una gran bendición y otorga beneficios que provienen del poder inherente a este mantra. Incluso si un animal escucha el sonido del mantra, a nivel de su conciencia es una influencia liberadora. Este ser será liberado de los estados inferiores, y establecido en un renacimiento humano, en contacto con las enseñanzas del Dharma, y progresará en el camino de la Liberación. El Buda ha dicho: "Se pueden tomar todos los granos de arena contenidos en todos los océanos y en todos los ríos del mundo, el Buda podría contarlos pero no se podría concebir los beneficios de una sola recitación de este mantra". Las cualidades auténticas de cada una de las sílabas del mantra se explican a través de varias correspondencias: Se considera que cada una de las sílabas tiene un genuino efecto purificador: -OM: purifica los velos del cuerpo -MA: purifica los velos del habla -NI: purifica los velos de la mente -PAD: purifica los velos de las emociones perturbadoras o aflictivas -ME: purifica los velos del condicionamiento latente -HUNG: purifica el velo que cubre al conocimiento Cada sílaba es en sí misma es una plegaria:: -OM: es la plegaria dirigida al cuerpo de los Budas -MA: la plegaria dirigida al habla de los Budas -NI: la plegaria dirigida a la mente de los Budas -PAD: la plegaria dirigida a las cualidades de los Budas -ME: la plegaria dirigida a la actividad de los Budas -HUNG: reúne la gracia del cuerpo, habla, mente, cualidades y actividades de todos los Budas las seis sílabas corresponden a las seis paramitas, las seis perfecciones trascendentales: -OM: corresponde a la generosidad -MA: a la ética -NI: a la paciencia -PAD: a la diligencia -ME: a la concentración -HUM: a la sabiduría Finalmente, están relacionados con las seis sabidurías: -OM: sabiduría de ecuanimidad -MA: sabiduría de actividad -NI: sabiduría autosurgida -PAD: sabiduría de dharmadhatu (Dharmadhatu trasciende cualquier limitación, es mucho más amplio que el universo) -ME: sabiduría discriminativa -HUM: sabiduría semenjante a un espejo El mantra también purifica las emociones perturbadoras: -OM: purifica el orgullo -MA: purifica los celos, envidia -NI: purifica el deseo pasional -PAD: purifica los prejuicios, estupidez -ME: purifica el apego -HUM: purifica la ira, agresividad, odio Dice Dilgo Khientse Rinpoche: "No hay un solo aspecto de las 84.000 enseñanzas del Buda que no este contenido en las seis sílabas del mantra OM MA NI PAD ME HUM". Kalu Rimpoche dice: "A través del mantra de Chenrezig (Buda de la Compasión) no estaremos más apegados a las palabras y sonidos de la vida, solamente podremos experimentar el vacío. Por lo tanto la confusión del habla se transformará en conocimiento iluminado". El propio Dalai Lama, Su Santidad el Boddhisatva de la Compasión, explica: "Es muy bueno recitar el mantra Om Mani Padme Hum, pero mientras lo haces debes estar pensando en su significado, porque el significado de las seis sílabas es grande y vasto. La primera está compuesta por tres letras A, U, y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impura (contaminada) del practicante; también simbolizan el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda. ¿Pueden el cuerpo, el habla y la mente impura transformarse en el cuerpo, el habla y la mente pura? ¿O están completamente separadas? En todos los casos, los budas fueron seres como nosotros y, entonces, gracias al camino se iluminaron. El budismo no afirma que alguien desde el principio estuviera libre de faltas y poseyera todas las buenas cualidades. La purificación del cuerpo, el habla y la mente llega a través del abandono gradual de los estados impuros y su transformación en lo puro. ¿Cómo se logra esto? El camino se indica en las siguientes cuatro sílabas. Mani significa joya y simboliza los factores del método: la intención altruista de iluminarse, la compasión, y el amor. Así como una joya es capaz de eliminar la pobreza, la mente altruista de la iluminación es capaz de eliminar la pobreza o las dificultades de la existencia cíclica y de la paz solitaria. De igual forma, así como una joya cumple los deseos de los seres sintientes, también la intención altruista de llegar a la iluminación satisface los deseos de los seres sintientes. Las dos sílabas, Padme, que significan loto, simbolizan la sabiduría. Así como un loto crece en el lodo sin ensuciarse con las faltas de éste, la sabiduría es capaz de ponerte en una situación sin contradicciones, donde de cualquier otra forma habría contradicción si no tuvieses sabiduría. Existe la sabiduría que comprende la impermanencia, la sabiduría que comprende que las personas están vacías de autosuficiencia o existencia sustancial, la sabiduría que comprende el vacío de la dualidad –esto es, la diferencia de entidades entre sujeto y objeto– y la sabiduría que comprende el vacío de la existencia inherente. Aunque hay diferentes tipos de sabiduría, la principal de todas estas es la sabiduría que comprende el vacío. La pureza debe lograrse mediante la unión indivisible entre el método y la sabiduría; dicha unión está simbolizada por la última sílaba, Hum, que indica indivisibilidad. De acuerdo con el sistema del sutra, esta indivisibilidad del método y la sabiduría se refiere a la sabiduría afectada por el método, y al método afectado por la sabiduría. En el vehículo del mantra, o tantra, se refiere a una conciencia donde existen en forma completa ambas, la sabiduría y el método como una entidad indiferenciable. En términos de las sílabas semilla de los Cinco Budas Conquistadores, Hum es la sílaba semilla de Akshobya, el inamovible, el no fluctuante, aquel que no puede ser perturbado por nada. Así, las seis sílabas, Om Mani Padme Hum, significan que a partir de la práctica de un camino, que es la unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, tu habla y tu mente impuras en el cuerpo, el habla y la mente puras y exaltadas de un buda. Se dice que no debes buscar la budeidad fuera de ti, las sustancias para el logro de la budeidad están dentro de ti. Como dice Maitreya, en el Sublime Continuo del Gran Vehículo (Uttaratantra), todos los seres tienen intrínsecamente la naturaleza búdica en su continuo mental. Tenemos dentro de nosotros la semilla de la pureza, “la esencia de aquellos que han ido” (Tathaghatagarbha), que debe ser transformada y desarrollada completamente en la budeidad".